Frase do dia

"Há algumas pessoas más que é proibido trazer sob as asas (da Divina Providência.)" (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 59)

Comentário: Para querer trazer outras almas mais perto do Criador é uma obrigação para cada pessoa, tendo em conta o nível espiritual de cada um. No entanto, existem algumas pessoas para quem as tentativas de reconciliação com o Divino estão condenadas ao fracasso. Segundo o Rabi Nachman, é proibido tentar aproximar as pessoas particularmente ruim e do mal.

Uma pessoa que não sabe nada sobre suas Raízes Santas e cuja vida não parece ter qualquer aspecto Judeu, não é necessariamente uma pessoa má que deve ser evitado. Pelo contrário, estas são as pessoas cujo desejo de prejudicar e destruir é forte e que nos colocam em risco de serem varridos por seu tormento; dessas pessoas, nós devemos ficar longe.

Se nem sempre é fácil identificar essas pessoas, as orações podem ajudar-nos a ver mais claramente, também, procurando os conselhos de alguém mais erudito do que nós é provavelmente uma boa idéia.

Frase do dia

"O conselho a dar para eliminar o orgulho é ir mais perto dos Tsadikim". (Rabi Nachman, Likutey Moharan I, 10)

Comentário: Tsadikim são enviados por D-us para nos guiar. Cada passo que nós damos em direção a eles, nos permite anular a nós mesmos (um pouco, moderadamente, muito ... cada um de acordo com nosso ritmo e vontade).

Assim, para se livrar do nosso orgulho - que é o principal obstáculo para a nossa fusão com o Divino - é de extrema importância a aproximação ao Tsadikim real. Não é tão fácil, porque a má inclinação não nos deixa sós: "Você é estúpido para não saber o que fazer a si mesmo?", "Isto não é idolatria?" Etc.

No entanto, o indivíduo que realmente quer se aproximar de D-us deve permanecer firme e resoluta: o caminho celestial deve passar pelo Tsadic verdadeiro.

Dedicar uma Torá Dvar, "clique".

Frase do dia

"Em um estado de unidade, a oposição não tem lugar." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 51)

Comentário: Cada oposição que enfrentamos é devido ao nosso afastamento do estado da unidade absoluta. Tudo o que é uma fonte de aborrecimento e preocupação para nós resulta de nossa separação de D-us.

Se nós decidimos antecipadamente o que é bom e mal, enfrentamos muitas surpresas desagradáveis. Na verdade, mais que tenhamos uma idéia clara e pessoal desses conceitos, mais a nossa vida pode parecer uma série de tormentos.

Por outro lado, se nós deixarmos o Céu decidir por nós mesmos e admitir - sem dúvida - de que tudo é para o melhor, independentemente da natureza dos eventos que fazem a nossa vida diária, eles sempre serão uma fonte de uma alegria importante. Quando a nossa vontade e a vontade do Céu se tornar um, a oposição desaparece automaticamente para fazer espaço ao bem: o que foi decidido pelo Mestre do mundo.

Frase do dia

"Uma pessoa que constantemente tenta trazer outros mais perto de D-us devem se certificar de que as forças da morte e do mal que essas pessoas têm não agarre ele." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 59)

Comentário: As pessoas que estão distantes de Hashem são vítimas das forças da morte e do mal que os impedem de ver a Luz Divina. Ao abordá-los, o indivíduo que tenta lembrá-los de suas Raízes Santa está em perigo de cair nas mãos dessas forças negativas.

Tão importante quanto isso pode ser para trazer almas Judaicas mais perto do Criador, alguém não se pode colocar-se em risco, mesmo que ele está cheio de boas intenções. Assim, precauções básicas devem ser tomadas, tendo em conta o nível espiritual da pessoa que procuram influenciar os outros.

O princípio é simples de entender, mas essencial para seguir: antes de ir para baixo para levantar uma alma, alguém deve ter certeza para não cair com ela. Embora seja da responsabilidade de cada pessoa a se esforçar para inspirar os outros, alguém não deveria ser a vítima do seu ardor.

Leitura do Tehilim (Salmos) 6:11

(Para ler a introdução a essa serie, por favor clique aqui.)

"Que todos os meus inimigos sejam envergonhados e totalmente terrificados; eles se arrependerão e ficarão imediatamente envergonhados." (Salmo 06:11)

Nossos inimigos são aqueles que querem nos impedir de servir a D-us de acordo com a Sua vontade e com alegria. Quando nós conseguimos frustrar os seus planos e nós alcançamos uma mitsvá, nós enchê-los de vergonha. O maior de nossos inimigos é o que reside em nós: a má inclinação que continuamente tenta convencer-nos de fazer tudo ... exceto a vontade do Céu.

A luta pela vida

Algumas das batalhas que nós assumimos na vida são temporárias. Um chefe irascível, um mau vizinho, um encontro casual ... Embora cada uma dessas pessoas se podem opor a nós - e tornar nossas vidas difíceis - o lugar que eles ocupam em nosso ambiente é temporária. Na verdade, um trabalho é perdido rapidamente... e logo outro emprego é encontrado, mudando de bairros ou cidade ao longo da vida é uma coisa comum e um encontro ruim não costuma durar mais tempo.

No entanto, existe um inimigo que nos acompanha a cada dia de nossas vidas: a Yetsêr Hara (a má inclinação). Este inimigo tem apenas um objetivo: levar-nos longe do Criador, D-us não permita. Quando ele falha, ele tenta, pelo menos retardar nossa fusão com o Divino. A Yetsêr Hara não está sozinho: ele tem ao seu dispor um exército de soldados que têm uma infinidade de equipamentos: essas dos outros seres humanos, animais, plantas, objetos ...

Duas regras básicas devem ser conhecidos nesta luta de nossas vidas: 1) Nós precisamos constantemente minar o nosso eterno inimigo para colocar todas as chances do nosso lado, e 2) Nós devemos orar sem cessar por Hashem para intervir a nosso favor nessa luta. Sem essa intervenção, não temos chance de vencer.

Enfraquecimento de um inimigo é importante, especialmente quando ele é extremamente forte. O Yetsêr Hara tem um intelecto poderoso e formidável e seus truques para nos enganar são inumeráveis. Assim, o seu enfraquecimento é uma necessidade, se quisermos realmente inclinar a balança a nosso favor.

Como é que nós vamos enfraquecer a má inclinação? Ao rezar, estudar Torá e fazendo mitsvot! Cada uma dessas ações representa um excedente de vitalidade que nos retira do Hara Yetzer e nós damos para nossa Yetsêr Hatov (boa inclinação). Além disso, se uma mitsvá é feito na alegria de servir Hashem, essa vitalidade é aumentado significativamente.

No entanto, todos os nossos esforços serão em vão se não pedimos a D-us para nos ajudar a vencer a batalha. É uma grande vaidade de acreditar que nós podemos vencer sozinho. É precisamente a fim de observar a nossa atitude nos tempos difíceis da nossa vida - e eles são numerosos - que o Mestre do mundo nos deu o nascimento. Se nos voltarmos nossos apelos sinceros para o Céu e fazemos o nosso melhor para dirigir e seguir a vontade de D-us, nós cumprimos o nosso papel com perfeição, além do erros que cometemos.

Por outro lado, se nós pensarmos que podemos vencer sozinhos, estamos cometendo um erro grave, cujas conseqüências em breve nos afetam, D-us não permita. Ajuda do Céu é vital, a cada momento de nossas vidas, desde o dia do nosso nascimento até a nossa morte neste mundo.

Para continuar ...

Frase do dia

"Quando se deparam com grandeza e orgulho, a Presença Divina foge para o exílio." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 58)

Comentário: A Presença Divina jamais procura impor-se. Assim que ela se une em uma pessoa uma sensação de grandeza ou orgulho, ela o abandona. Na verdade, o orgulho é um traço de caráter terrível que devemos fugir a cada oportunidade.

Alguém fez uma apresentação e o público tem o prazer? Esta pessoa não deve dar-se o mérito do seu sucesso: é no Céu que tudo foi decretado! Outra pessoa trabalha duro e traz para casa um salário alto? Ele não deve tirar o orgulho: é o Mestre do mundo que lhe deu o seu potencial! Etc.

Em cada situação, nós devemos agradecer o Céu por nos permitir receber o que temos e desculpar a nós mesmos para usar apenas uma pequena parte de nossas faculdades. Nunca, devemos estar orgulhosos de nós mesmos, do nosso sucesso, as nossas posses ... Tudo isso tem sido dado a nós do Céu, sem que saibamos a razão com certeza.

Uma revisão de Aprendizagem

Rebe Nachman de Breslov ensinou: "Quando uma pessoa faz comentários de sua aprendizagem, a própria Torá pede Hashem que Ele revele o raciocínio da Torá e os segredos para ele."

Como devemos entender esta declaração surpreendente?

Rabi Micha Golshevsky responde:

Há níveis de profundidade infinita para cada conceito - e cada palavra - da Torá. Este emerge do Zohar que afirma: “O povo Judeu, a Torá e Hashem são um"

Todo Judeu tem vastas profundezas escondidas do potencial espiritual. Como lava derretida, essa paixão, muitas vezes sai de dentro dele em momentos inesperados, levando-o a fazer coisas que são verdadeiramente surpreendentes. É por isso que encontramos tantos Judeus - até mesmo completamente afastado da tradição Judaica - que fazem enormes quantidades de chessed ou dão caridade muito mais do que a média não-Judeu.

Um tesouro maravilhoso

Para alguns Judeus este fogo vem a sair ocupando uma causa civil com grande auto-sacrifício, enquanto para outros ela é expressa trabalhando para encontrar uma cura ou ajudar outras pessoas através da ciência, artes ou qualquer número de campos. Judeus sobressai em média muito mais do que os não-Judeus, porque nós temos "neshamos ativado", que estão bem conscientes e anseiam por coisas espirituais. (Este sai da Maharal em alguns lugares.)

Somente como nossas almas são multi-camadas, assim também a Torá sagrada pode ser entendida ou ligado em muitos níveis. Para citar outro Maharal, a Torá apenas oferece uma pessoa a santidade, se ele acredita que ele revela a vontade de Hashem. Se não, ele não faz mais para ele do que aprender sobre assuntos mundanos. Claro, se alguém ainda quer vir a este nível, ele acessa mitoch shelo l'shma ba l'shmah e ele acabará por chegar lá. Mas, se não a sua Torá será sem vida (é claro que se ele faz teshuvá, ele sempre pode reanimá-lo, uma vez que a conexão potencial para Hashem através do que ele aprendeu está lá, mas somente se ele acredita nela).

Mas digamos que uma pessoa faz acreditar que a Torá é a Vontade de Hashem. Depois dele ter aprendido alguma coisa, como é que ele acessa o significado mais profundo da Torá? Como ele pode compreendê-lo melhor e interiorizar mais a sua mensagem? Talvez a melhor resposta a esta pergunta pode ser resumida em uma palavra: revisão.

O Talmud nos diz que é mais fácil de aprender um novo material do que rever o que já é familiar. Mas, claro, sem revisão, não se pode, possivelmente, dominar Torá. Rebe Nachman está nos dizendo aqui que uma pessoa que desperta amor de Hashem e sua Torá neshamah ardente e opiniões que ele aprendeu é dada um discernimento maravilhosa, e a compreensão como um resultado disso.

Agora Rebe Nachman - e Rav Shach - defendia a aprendizagem através de um mesechta (ou mais) e depois voltar a ele com um novo olhar. Outras realizada de forma diferente. O Steipler explicou que se deve forçar-se a revisão uma vez que esta é uma expiação para o pecado maior do que qualquer auto-mortificação.

No entanto, nós comentamos, nós nunca devemos perder de vista a profundidade imensa de Torá e nosso desejo de entendê-la. Temos de rever com entusiasmo, tanto quanto nós podemos reunir com grande alegria e saudade. Deixe-nos arrepender quando aprendemos como nos lembramos das palavras de Rebe Nachman, "A Torá é Hashem próprio nos chamando de volta para Ele." (Um Judeu simples)

Dedicar uma Torá Dvar, "clique".

Frase do dia

"O tiferet (beleza), é quando uma pessoa é cuidadoso como ele compartilha sua sabedoria." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 58)

Comentário: Se algumas coisas são boas para ser dito para algumas pessoas, às vezes é melhor não contar aos outros. Assim é a vida: todos os ouvidos não estão preparados para ouvir as mesmas coisas.

Uma pessoa que tem um pouco de sabedoria e compartilha isso sem distinção, não significa necessariamente fazer uma coisa boa. Se suas palavras permitem que indivíduos mal-intencionados façam o divertimento de um dos muitos aspectos do Judaísmo, provavelmente teria sido melhor para ele ficar em silêncio.

Assim, a verdadeira beleza é espalhar a sua sabedoria com inteligência. Sabendo a quem nós falamos e o que dizer são dois aspectos essenciais de discursos proferidos em público, conselhos dados a uma terceira pessoa ... Para nos ajudar a ver mais claramente, nós devemos multiplicar as orações de receber ajuda do Céu.

Ladrões de tempo

Nosso desejo de estudar é sempre grande quando o sol nasce. No entanto, gradualmente à medida que o dia avança, as nossas obrigações diversas assumi e todas elas parecem dizer a mesma coisa: "Ainda não, mais tarde!" Já o sol está no horizonte e percebemos que esquecemos o entusiasmo que nós tivemos no período da manhã . O que devemos fazer para superar nossos maus caminhos e abrir um livro sagrado?

Roubar é bom!

Na verdade, nossos pais mentiram para nós. Quando éramos crianças e eles nos disseram que roubar é uma coisa do mal, eles se esqueceram de nos dizer tudo. é uma mentira de omissão.

É claro, roubar é errado. Roubar a propriedade dos outros é querer tomar o manto de D-us. Se o Criador do mundo queria que nós temos o que desejamos, Ele já teria dado a nós. Roubar uma coisa tangível ou intangível é o mesmo. Assim, para roubar o tempo de alguém é tão ruim quanto para roubar sua carteira. Tudo isso, nossos pais nos ensinaram.

No entanto, nós realmente temos de roubar durante nossas vidas. Além disso, nós temos de roubar muitas vezes, a cada dia.

Para estudar os nossos livros sagrados, é preciso roubar tempo. Não aquele dos outros, mas nossa.

Em Likutey Moharan I: 284, Rabi Nachman nos lembra que todas as pessoas - depois de sua morte - é julgado e deve responder a seguinte pergunta: "Você reservou um tempo para estudar a Torá?" De acordo com Rabi Nachman, o verdadeiro significado desta pergunta é a seguinte: cada pessoa é ocupada com suas atividades diárias. Se nós esperamos um dia para ter tempo para estudar, nós poderíamos passar nossas vidas sem estudar. Por esta razão, "para reservar um tempo" é o equivalente de "roubar o tempo" em nossas muitas atividades.

Este roubo é precioso. Ao tornar-se ladrões em santidade, nós podemos queixar-se a D-us, dizendo: "Mestre do mundo! Não esteja zangado contra mim se eu não sou o estudioso que eu deveria ser. Meus defeitos são numerosos e minhas tentações são muitas vezes mais forte que eu. No entanto, todo dia eu roubo o tempo no meu negócio a fim de estudar. Cada minuto gasto na aprendizagem é difícil ganhar. A ganância é terrível, no entanto, a cada dia Eu tento superá-lo: quando Eu estudo sua sagrada Torá".

Todos os dias, nós devemos afirmar o nosso desejo de ser ladrões de tempo. Todos os dias, várias vezes ao dia e sempre que nós podemos.

Frase do dia

"A Gevura (força) é dar prioridade ao nosso medo do pecado ao invés de nossa sabedoria." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 58)

Comentário: A sabedoria que nós adquirimos, aprendendo a Torá é essencial para lidar com os desafios da vida. Sem isso, corremos o risco de cair nas armadilhas feitas contra nós pelas forças do mal e da morte.

Antes de usar nossa sabedoria para conseguir uma ação específica, devemos indagar sobre o possível risco de pecado que podemos ser expostos ao fazê-lo. Se tomarmos esta precaução em cada oportunidade, provavelmente vamos ficar longe dos erros e transgressões.

Portanto, a verdadeira força é o de tomar as medidas adequadas para não seguir o caminho oposto da aproximação com D-us. Em outras palavras, é forte a pessoa que coloca o Mundo Vindouro no topo de suas prioridades.

Frase do dia

"O chesed (amor) é compartilhar nossa sabedoria com os outros e para atraí-los sob as asas da Divina Presença". (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 58)

Comentário: Quando uma alma Judaica segue os caminhos da Torá, ela vive uma vida cheia de prazeres neste mundo. Além disso, as mitsvot feita e o desejo de obter sempre mais perto de Hashem lhe dá acesso ao mundo vindouro e para a vida eterna.

Uma pessoa que compartilha seu conhecimento da Torá com os outros mostra um grande amor. A Torá de que a pessoa fala é a "Torá de chesed". Graças a ele, outras almas têm a oportunidade de deixar o caminho do mal e da morte que querem empurrar-nos longe do Criador.

É também por isso é importante aprender a Torá, a fim de ensinar aos outros. A Torá é um tesouro que se torna mais valiosa quando compartilhada. Quanto mais as pessoas que nós podemos compartilhar nosso conhecimento, maior é o nosso mérito.

Frase do dia

"Quando uma pessoa está em um baixo nível espiritual, ele está ainda muito longe de compreender a Torá." (Rabi Nachman, Likutey Moharan I, 11)

Comentário: Poderíamos pensar às vezes que nós chegamos mais perto de D-us. Ao invés de fazer-nos adormecer espiritualmente, esse sentimento de satisfação deve renovar a nossa energia e nosso desejo de continuar a vir ainda mais perto.

Cada pessoa - de acordo com seu nível espiritual - tem que perceber que ele ainda está muito longe do verdadeiro entendimento da Torá. Nada poderia ser mais perigoso em acreditar que um dia chegaram a um entendimento "razoável" da palavra de D-us.

O nosso crescimento espiritual deve abrir nossos olhos para a pequena quantidade que conhecemos e entendemos sobre D-us. A fortiori uma pessoa em um nível baixo espiritual: ele deveria ser humilde e admitir seu afastamento real.

Dedicar uma Torá Dvar, "clique".

Frase do dia

"Nós devemos ter fé em nossos Sábios, isto é, nós devemos desconsiderar nosso próprio intelecto e Conhecimento para contar apenas com nossos Sábios." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 57)

Comentário: A situação é a mesma desde o tempo dos profetas: o indivíduo que ouviram a Palavra de D-us é aquele que deve ensinar a Torá ao povo Judeu. É apenas seguindo as palavras do profeta - porque eles são inspirados por Hashem - de que nós podemos chegar mais perto do Criador.

Certamente, nós não vivemos na época em que era possível ouvir as Palavras Divinas. Os profetas já não são de nossa geração e isto é sobre os nossos Anciãos - o Talmidei Hakhamin - que nós devemos confiar. No entanto, a atitude continua a mesma: para expressar a nossa vontade de ouvir e seguir suas palavras.

Nós devemos mostrar grande humildade para ter plena confiança em nossos Sábios, na verdade, é um aspecto essencial de nossa Avodas Hashem. Plena confiança e sem limite: é com essa bagagem que nós podemos avançar no caminho do Divino.

Bnei Nôach e Halachá (1)

Terminologia

O nome Halachá deriva do Hebraico ''halach הלך que significa "indo", portanto, a "[correta] maneira de ir de acordo com a lei." O termo Halachá pode se referir a uma única regra, para a produção literária de textos rabínicos legal, bem como para o sistema geral da lei religiosa.

A Halachá é frequentemente contrastado com o Agadá, o corpus diversificado de rabínica exegética, a narrativa, filosóficas e outras "não-legal" literaturas. Ao mesmo tempo, desde que os escritores de Halachá pode recorrer à literatura Agadá, há um intercâmbio dinâmico entre os dois gêneros.

A Halachá constitui a aplicação prática das 613 mitsvot ("mandamentos") (singular: mitsvá) na Torá (os cinco livros de Moisés, a "Lei Escrita") como desenvolvido através de discussão e debate na literatura rabínica clássica, especialmente a Mishná e o Talmud (a "Lei Oral") e codificado por Maimônides na TORAH Mishne e mais tarde no Shulchan Aruch (o "Código de Leis" práticas Judaicas), que é a coleção das leis restritivamente aplicáveis em "nosso tempo".

Âmbito

Para o Judeu, viver em conformidade com a Halachá é responder à seu magistralmente Legislador. Ao trazer a vontade Divina - como explicado por "hakhmei ha-Masorah" (os Sábios ordenado do Sanhedrin, a Corte Suprema, que são os portadores da tradição) - para suportar na totalidade da sua existência, o Judeu é santificado.

A Halachá é um guia completo para todos os aspectos da vida humana, tanto corporal e espiritual. Suas leis, diretrizes e opiniões cobrem uma vasta gama de situações e de princípios, na tentativa de perceber o que está implícito o mandamento central da Bíblia para "seja santo como Eu vosso D-us sou santo". Eles cobrem o que são as melhores formas para um Judeu de viver, o que está implícito e entendido, mas não declarado explicitamente na Torá, e que foi deduzido pelas regras da exegese e implicação, embora não explícito na superfície.

A Halachá é definida por uma variedade de autoridades rabínicas, e uma vez que nós não temos hoje uma "voz oficial" exclusiva, indivíduos e comunidades diferentes podem ter respostas diferentes para perguntas Haláchica. Controvérsias empresta a literatura rabínica muito de seu apelo criativo e intelectual. Com poucas exceções, as controvérsias não são resolvidas através de estruturas de autoridade, porque o Judaísmo não tem uma única hierarquia judicial ou processo de apelação para a Halachá. Em vez disso, os Judeus interessados em observar Halachá pode optar por seguir escolas específicas, ou afiliado com uma comunidade mais bem-estruturado.

A Halachá desenvolveu ao longo das gerações desde antes de 500 aC, em uma coleção em constante expansão de literatura religiosa consolidada no Talmud. Em primeiro lugar ele forma um corpo de intrincadas opiniões judicial, legislação, costumes e recomendações, muitos deles transmitidos ao longo dos séculos, e uma variedade de comportamentos arraigados, retransmitida para gerações sucessivas a partir do momento em que uma criança começa a falar. É também objecto de estudo intenso em yeshivas, veja estudo da Torá.

Para ser continuado ...

(Reproduzido com a autorização do Wikinoah).

Frase do dia

"Cada dia tem em si o pensamento, fala e ação." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 54)

Comentário: Imagine que você seja concedido um dia inteiro durante o qual você pode encontrar o Rei da nação mais poderosa do planeta. Imagine que durante esta entrevista exclusiva, que o Rei dá-lhe todas as oportunidades para mostrar a ele que você o ama. Além disso, você sabe muito bem que o Rei não tem limite no que Ele está disposto a conceder-lhe.

Não seria este dia ser o mais importante de sua vida? Será que você não controle o menor pensamento que possa vir à mente? Será que você não escolha cada uma de suas palavras de uma forma extremamente precisa? Será que você não prestará atenção a todas as suas ações de forma a não minar a autoridade do Rei?

Este dia especial é todos os dias de nossas vidas neste mundo e o Rei é o Criador. Cada dia é único e nossa oportunidade de servir o Mestre do mundo também. A cada hora que passa permanecerá gravado para sempre em nós e não vai ser repetido sempre. Vamos tentar capturar muitas oportunidades para servir o Rei dos reis. Seria tolice de perder tantas chances!

Leitura do Tehilim (Salmos) - Introdução

Para ler o Tehilim (Salmos) é uma parte integrante da vida Judaica. Quem não tenha visto a sua avó com o seu livro do Tehilim recitando - por horas - as Palavras sagradas do Rei David? O Chofetz Chaim disse que quando ele herdou o Livro dos Salmos que pertencera à sua mãe - depois de sua morte - ele recebeu uma energia espiritual importante ao ver as centenas de páginas que usava a marca das lágrimas de sua mãe.

Infelizmente, séculos se passaram e muitas vezes, o Livro de Tehilim se tornou sinônimo de uma notícia terrível. Um acidente ou uma doença que aconteceu? Nós tomamos um Livro dos Salmos e começamos a recitar os capítulos para uma conclusão bem sucedida, a cura de um ente querido, outra alma Judaica ...

No entanto, o Rei David escreveu o Tehilim para estes versos se tornar um verdadeiro guia da vida, em todos os seus aspectos. É com esta idéia em mente que sua leitura é gratificante, emocionante, acima de tudo. Quem é a pessoa que pode fingir em acreditar que ele ou ela pode viver sem os conselhos maravilhosos dado pelo "doce cantor de Israel"?

É com este pensamento que Eu decidi empreender uma longa explicação dos versos de Tehilim. Se esta serie de artigos dá para apenas uma pessoa o desejo de ler os Salmos, eu não teria desperdiçado meu tempo.

Enfrentar os desafios da vida

Para a maioria dos meus leitores, certamente não há conexão entre a vida cotidiana e os Salmos. Como podemos encontrar-nos em todas as guerras que são descritos? Nossa vida é feita de desafios concretos: as relações dentro do nosso casamento, a educação de nossas crianças, nossa busca por um meio de vida ... Como o Rei David poderia nos ajudar nesta luta?

Foi para descobrir os aspectos práticos que a leitura do Tehilim pode dar-nos aquilo que Eu comecei a escrever este comentário. É porque estes versos são as soluções reais para os nossos problemas que nós temos ler eles, o mais rápido possível. Cada capítulo que é lido nos aproxima ainda mais as soluções e as respostas às nossas perguntas.

Se nós tomarmos conhecimento disso, o Livro dos Salmos vai rapidamente tornar-se o companheiro que sempre teria sido. Alguns não saia de casa sem seu telefone móvel, um Judeu tem sempre à mão um livro de Tehilim. Em um táxi, num elevador, ou em um engarrafamento ... todas essas ocasiões são boas para tirá-lo e ler alguns versículos, alguns capítulos.

Mais do que nunca, Eu trago a máxima importância aos seus comentários e seu encorajamento. A minha força física não pode permitir-me para completar os comentários de todo o livro de Tehilim: 150 capítulos! Somente com a ajuda de D-us que eu poderia chegar lá.

Que nós possamos fazer a homenagem mais bonita ao Rei David: ler os seus salmos, o mais rápido possível, para nos encontrar em seus versos e para descobrir as respostas para todas as nossas perguntas. Amém!

Frase do dia

"Quanto mais uma pessoa tem Conhecimento, mais ele vive em paz." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: A ausência de paz é a situação aonde há uma diferença entre o que nós queremos e o que nós temos. Queremos que nossos filhos sejam sábios e disciplinados? Sua confusão e falta de atenção que eles dão á nós, ficamos em nervos! Queremos um salário alto? O cheque que nós recebemos a cada mês nos entristece! Em todos estes tipos de situações, nós vivemos em estresse, ... porque nós não conseguimos o que queremos.

Por outro lado, a pessoa que tem Conhecimento (quem sabe que D-us criou o mundo e controla-lo) vê a Presença Divina em cada momento da sua vida. Ele sabe que tudo é desejado pelo Céu e que nenhum aspecto de sua vida é deixado à sorte, chance, ... Portanto, os eventos que preenchem a sua vida são tomadas por aquilo elas são: mensagens celestial que lhe ensina o caminho de reaproximação com o Divino. Assim, independentemente da sua natureza, esses eventos são sempre aceitos com alegria e paz!

Frase do dia

"Quanto mais uma pessoa não tem conhecimento, mais irritado e incomodado sobre sua busca de renda". (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: Uma pessoa que não tem Conhecimento (que quer dizer que ele não reconhece que Hashem criou o mundo e governa-o) coloca a busca de renda (parnasa) como uma prioridade de sua vida. Além disso, sua falta de Conhecimento remove as barreiras de contenção em seu desejo de acumular bens. Este dois fatores criam a situação ideal desejada pelas forças do mal: para aumentar o estresse na vida das pessoas e deixá-los se concentrar em algo diferente do que no Divino.

Em contraste, a pessoa que tem um certo Conhecimento admite que tudo é decidido pelo Mestre do mundo. Obviamente, cada indivíduo deve fazer o máximo para obter uma fonte de renda que lhe permite viver uma vida decente. No entanto, esta pessoa nunca se esquece de que os sucessos e fracassos são determinados no Céu. Portanto, ele aceita com alegria a renda que está disponível para ele: não importa se é importante ou pequeno.

Bnei Nôach: algumas mitsvot (2)

De todos esses exemplos (aprendi em um artigo recente), nós temos aprendido que não é suficiente para o coração dizer-lhe para fazer algo. Há uma necessidade de algum tipo de acto a realizar a vontade do coração. Por essa razão, o cumprimento espiritual de uma pessoa não é alcançada a menos que seja realizado por ação. A crença e o desejo de estar perto de D-us e as ações ligadas a ela deve ser de acordo com os preceitos (Mitsvot) que D-us estabeleceu na Torá.

Há, por vezes, um processo inverso quando as ações de fora (não conectado ou controlado pela pessoa) influencia o pensamento interno de uma pessoa como é explicado no Sêfer Ha'Chinuch # 16, explicando por que a Torá tem tantos preceitos práticos:

"Saiba que uma pessoa é governado por suas ações. Seu coração e todos os seus pensamentos são influenciados pelas ações que ele está envolvido, sejam elas boas ou ruins. Mesmo um homem mau cujos pensamentos estão concentrados em fazer o mal todo o dia, se ele deveria começar a estudar a Torá e Mitsvot, mesmo que ele não está fazendo isso pela causa de D-us, ele vai começar a agir de uma forma mais positiva. Isso ocorre porque o coração vai após os comportamentos. O mesmo vale, sobre um homem justo, que vive de acordo com a Torá e Mitsvot, mas ganha a vida a partir de transações duvidosas, ou se, por exemplo, ele é forçado pelo Rei ou governante para lidar em assuntos tão duvidosos, ele acabará por ser transformado de um homem justo para um mal. "

Em Mesilat Yesharim (Capítulo 7), está escrito: " Espontaneidade é provocada pelo entusiasmo interno de uma pessoa. Mas mesmo se uma pessoa não tem esse entusiasmo interno, ele deve realizar e fazer coisas em um ritmo acelerado, isso vai trazer um entusiasmo interno. Uma vez que as acções externas traz os internos."

O Rambam, no seu comentário ao Avot, escreveu: "Se uma pessoa quer dar uma certa quantia para uma caridade, vale a pena dividir esta caridade em diversas parcelas e entregá-la em intervalos diferentes, e não de uma só vez. Ao fazer isso, ela tem um maior efeito sobre uma pessoa, do que se ele daria a soma para a caridade, tudo ao mesmo tempo. Isto, apesar do fato de que para fazer isso, ele deve investir mais tempo e esforço."

As ações de uma pessoa deve ser feito a fim de cumprir e executar os mandamentos do Criador, uma vez que estas são as coisas que elevam uma pessoa. Como o Maharal de Praga escreveu em Tiferet Yisrael (Capítulo 4), "Os mandamentos da Torá pode ser comparado a uma corda pela qual uma pessoa é tirada de um buraco ou um poço. A pessoa é retirada de níveis mais baixos para os níveis mais elevados do mundo. Quanto mais ele faz, mais ele remove o materialismo de si mesmo, que então permite-lhe se sentar ao lado do Senhor dos Exércitos."

O significado da palavra em Hebraico Mitzvot vem da raiz Unir e Vincular. O que significa que cada mitsvá une e liga a pessoa ao Criador do mundo (ver Tanya). Em Tanna d'bei Eliyahu (Capítulo 9), está escrito: "Eu testemunho perante o céu e a terra, Israel e as nações, homem e mulher entre um servo e serva, o Espírito Santo repousa sobre uma pessoa de acordo com suas ações."

O cumprimento dos mandamentos da Torá, constrói o caráter de uma pessoa e eleva-o a um nível de perfeição, como está escrito em Deuteronômio 04:14, "E o Senhor me ordenou naquele tempo para vos ensinar estatutos e ordenanças, que la'asot'chem - você pode fazê-las ... "[O la'asot'chem Hebraico também significa "você deve fazer (isto é, construir) a si mesmos "]

Essa palavra la'asotchem nos ensina aqui que os estatutos e decretos, as mitsvot, construi a pessoa e não se limita a dizer que uma pessoa deve realizá-las. É por isso que está escrito neste modo especial. Uma pessoa deve ser treinado no caminho em que ele deve construir sua vida, começando desde a infância. Quem lê livros de lidando com cuidados infantis pode encontrar muitos exemplos lá. Mas, mesmo como um adulto, uma pessoa deve ter garra em si mesmo, se ele quer "descobrir a si mesmo" e encontrar um significado real para sua vida.

As leis de Noé são lógicas. Muitas pessoas inteligentes vão até concordar que há uma necessidade para eles, mas isso não é suficiente. Nós devemos nos lembrar que devemos realizar essas ordenanças e estatutos, porque nós temos sido obrigados a fazê-lo pelo Criador. Elas foram dadas a Adão e Noé, em seguida, novamente dada no Monte Sinai. Parte da Torá foi dada no Monte Sinai aos Israelitas como uma Nação Santa dos Sacerdotes (Êxodo 19:2). A parte restante destina-se a raça humana inteira. O Rambam escreveu em Melachim-Reis (8:11).

Cada pessoa que se compromete a realizar as sete Mitsvot dos filhos de Noé, e faz isso de uma forma cuidadosa, é um gentio justo, e tem parte no mundo vindouro, o que significa que ele acompanha isso porque D-us ordenou que ele faça deste modo na Torá, por meio de Moisés. Mas se estas sete mitsvot são realizadas apenas porque ele sente uma necessidade de fazê-lo, então ele não é um Ger Toshav (Gentio residente em Israel), nem um gentio justo ou um de seus sábios.

As Mitsvot foram entregues até nós na forma de uma ordem, mas mesmo assim nós somos chamados a aceitá-los de bom grado. Uma pessoa deve aceitar as Mitsvot com amor. Apesar das dificuldades em cumpri-las, ele deve executá-las. Isso também tem um valor educativo.

Frase do dia

"Quanto mais daat nós temos, é mais fácil ganhar a vida." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: O conhecimento (daat) mencionado é o que nos permite reconhecer que o mundo tem um Criador e que a nossa missão neste mundo é a de seguir a Sua vontade. Quanto maior for o nosso conhecimento, mais perto estamos de Hashem.

É a reaproximação com o Divino, que facilita a obtenção de uma renda. No entanto, isso não significa que nós podemos medir a distância entre uma pessoa e D-us de acordo com a sua conta bancária! De fato, se é possível ser rico e próximo do Mestre do mundo, uma pessoa também pode ser extremamente remoto, D-us não permita.

Em vez disso, a facilidade mencionado pelo Rabi Nachman é aquele que abre os nossos olhos e nos permite apreciar o verdadeiro valor dos bens que possuem. Assim, estar satisfeito com seu lote é um presente enviado do Céu para aqueles que verdadeiramente procuram se aproximar de Hashem. Quanto mais perto nós estamos do Criador, as preocupações mais relacionadas com aspectos financeiros de nossas vidas desaparecem.

Frase do dia

"A Torá é a vitalidade que há em todas as coisas." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: A Torá é o nome de D-us. Na Torá é revelada a natureza da Vontade Divina, o objetivo final da criação. Assim, nada pode existir neste mundo sem uma centelha de Santidade, por menor que seja.

Considerado praticidade, esses conceitos de alto significado que nós temos um dever para saber sobre a Vontade Divina (ao estudar a Torá, Halachot ...) e colocar este estudo em nossas ações diárias (fazendo mitsvot). Idealmente, cada minuto da nossa vida deve ser usado apenas para cumprir a vontade do Criador.

No entanto, a fim de testar a nossa Emunah (fé), D-us nos criou com uma má inclinação, cujo papel é para nos distrair do Divino, D-us não permita. Sempre que nós pensamos ou queremos ficar longe do Caminho Divino, nós ouvimos a voz da má inclinação. Se nós quisermos enfrentar a sua ação, nós simplesmente temos que rezar para pedir ajuda do Céu. Este é o trabalho da nossa vida!

Introduzindo o Bnei Nôach

(Chee Kong Teo)

Se nós quisermos perguntar a um grande número de pessoas se há uma conexão entre a Torá (os Cinco Livros de Moisés: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio) e os povos não-Judeus, a resposta mais freqüente seria: "Não".

O fato é que a maioria das pessoas pensa que os Judeus receberam a Torá, enquanto os Cristãos estudam o Novo e o Antigo Testamentos, e os Muçulmanos lêem o Alcorão. A conseqüência dessa situação é de deixar em terra um homem não espiritual de todos os indivíduos que acreditam em D-us, sem ser Judeu, que não se sentem próximos ao Cristianismo, muito menos o Islã. Isto é tanto mais lamentável que essa visão não corresponde à realidade.

A Torá é para o mundo todo

A Torá - isto é, os cinco livros de Moisés - é para o mundo todo: os Judeus e não Judeus. Se a Igreja de Roma tenha cometido um seqüestro espiritual, deixando-nos a crer que a Torá é só para o povo Judeu é que a Igreja perseguiu um objetivo claro: a dominar o mundo com Cruzadas e alianças com reis, a fim de consolidar o seu poder sobre terra.

Alguns séculos mais tarde, o Islã desempenhou o mesmo cenário e os horrores islâmicos nós vemos desdobrar-se em nossos dias são o eco daqueles cometidos pela Igreja Cristã há vários séculos, especialmente durante as Cruzadas.

No entanto, uma leitura atenta da Torá revela que D-us ordenou uma série de mandamentos específicos para o povo Judeu e outros mandamentos - assim como específica - para as outras nações do mundo. Portanto, é falso dizer que a Torá se aplica apenas aos indivíduos que pertencem à fé Judaica.

Uma vez que os mandamentos não são apenas para o povo Judeu foi dado a Nôach e seus filhos (quando eles saíram da arca), nós chamamos as pessoas que os seguem os "Filhos de Noé" ou em Hebraico: Bnei Noach.

A editora norte-Americana "Oklahoma B'nai Noach Society" (OKBNS) publicou o primeiro livro de oração para as pessoas que acreditam em D-us, mas que não são Judeus, Cristãos, Muçulmanos ... Eu recomendo todos os Ben Noach (singular de Bnei Noach) para comprar este sidur (livro de orações): há muito o que aprender com ele!

Nosso objetivo em "Uma Ruptura Santa" - se Deus quiser - é descrever com mais detalhes quem são os Bnei Nôach e quais são as características precisas das mitsvot (mandamentos) que eles devem seguir. Hoje, basta dizer que o Bnei Nôach tem sete mandamentos a seguir (as "Sete Leis de Noé"):

1) Não adorar ídolos; 2) Não blasfêmar; 3) Não assassinar; 4) Não cometer atos sexuais de imoralidade; 5) Não roubar; 6) Não comer um animal vivo; e 7) A obrigação de estabelecer tribunais de justiça.

Isso é suficiente para hoje: você já sabe que os indivíduos que não são Judeus têm uma boa razão para ler a mesma Torá que o povo Judeu lê desde milhares de anos e acompanha os mandamentos que foram dados a eles.

Dedicar uma Torá Dvar, "clique".

Frase do dia

"Mesmo se uma pessoa comete uma transgressão – D-us não permita - é certo que a vitalidade de D-us ainda está lá." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: Quanto mais uma pessoa está distante de D-us, mais a Luz Divina está escondida dele. No entanto, mesmo se a distância que separa um indivíduo de Hashem é enorme por causa de suas transgressões freqüentes, o Criador está sempre ao seu lado.

O Mestre do mundo não procura impor a Sua presença em nossas vidas. Ao contrário, Ele está sempre à espera na porta - por assim dizer - na esperança de vê-lo abrir. Ao menor sinal de nós (oração sincera, desculpa honesta, lágrimas ...), Ele corre para nos salvar e nos levar para fora de onde nós tinhamos caído.

Esta é uma regra absoluta: a Luz Divina preenche o universo e nenhum lugar está livre disso. Por outro lado, a intensidade dessa luz é proporcional à distância que nos separa do Divino: mais nós estamos perto, mais a grandeza. Em nenhum caso nós estamos totalmente cortado desta luz, nunca. Nossos muitos erros podem diminuí-la muito, mas estará sempre com a gente e esperando por um sinal de nós.

Frase do dia

"D-us certamente está presente em cada uma das nossas palavras, ações e pensamentos" (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: Nós gostamos de saber que D-us está conosco quando oramos, no estudo da Torá, fazer outros mitsvot ... É certo que o Criador tem um grande prazer em ver-nos a seguir a Sua vontade e que Ele está ao nosso alcance - se podemos dizer - durante aqueles momentos preciosos.

No entanto, Hashem também está perto de nós em nossa vida diária: no trabalho, em casa, no supermercado ... Assim, não há um único momento, quando nós estamos abandonados a nós mesmos. Pelo contrário, é cada segundo de nossa vida que D-us nos ouve e Ele está pronto para ajudar.

É confortante saber que o Mestre do mundo está presente por nós continuamente. Assim, em momentos de alegria, nós temos boas razões para mostrar a nossa felicidade: Hashem está conosco! Por outro lado, em tempos difíceis – D-us não permita- nós podemos conversar e pedir ao Criador para nos ajudar: Ele está pronto para agir se nós quisermos!

Para julgar a nós mesmos pelo valor justo

O dia de Rosh Hashaná (Ano Novo Judaico), nós oramos profusamente a Hashem para torná-lo nosso Rei. Por outro lado, nós devemos lembrar que Rosh Hashaná é também o primeiro dos dez dias de teshuvá (arrependimento), que termina com o Yom Kippur (Dia do Perdão).

Assim, nós não só queremos - com todas as nossas forças – D-us seja o nosso Rei, mas nós devemos também começar seriamente o processo de arrependimento para apresentar nós mesmos tão brancos como a neve - se possível - no Dia da Expiação. Um elemento essencial do arrependimento é onde nós anular-nos completamente. Isto significa que nos livramos de nossos desejos não saudáveis, nossos maus hábitos, traços negativos de caráter ...

Vamos ser honestos: a coisa mais difícil quando nós queremos arrepender é, deixar a noção da grandeza que nós temos sobre nós mesmos. Se nós realmente queremos fazer teshuvá, devemos baixar o nível no qual pensamos que estamos e chegar a um nível humilde, o que nós gostaríamos de estar muito longe.

A essência do arrependimento

Se nós encontrarmos a verdadeira humildade e sinceridade, nós seremos capazes de diminuir a idéia que temos de nós mesmos; nós devemos fazer isso, nós teremos feito a maioria de nossas teshuvá. Que coisa maravilhosa para declarar que Hashem é nosso Rei e, ao mesmo tempo iniciar os 10 dias de arrependimento, de Yom Kippur para Rosh Hashaná!

Pense nisso: todos os nossos defeitos e os erros são por causa da importância que damos a nós mesmos. "Eu quero isso ...", "Eu não posso perder aquilo ..."; "Eu não mereço isso ..." Etc. É esta atitude exata que alimenta a nossa luxúria e as forças do mal. Porque lhes damos essa energia extra, eles são capazes de fazer-nos pecar e cair, D-us não permita.

Nós aprendemos com isso que para servir a D-us, nós devemos começar a nos colocar de lado e simplesmente esquecer o que nós queremos, o que não queremos, o que gostamos, o que não gostamos ... Esta é a primeira condição para nós comparecer perante Hashem - em Rosh Hashaná - com um mínimo de paz de espírito. Esta é também a condição de fazer a nossa vontade de declarar D-us nosso Rei no Céu.

O começo de tudo cria uma impressão que muitas vezes deixa sua marca por um tempo muito longo. Se nós pudermos começar o ano na frente com um verdadeiro sentido de cautela, modéstia e pequenez, nós teremos grandes oportunidades para manter esses grandes sentimentos enraizados em no nosso coração e mente durante todo o ano.

Este ano está chegando ao seu fim. Que nós possamos reconhecer nossa distância do Divino e as nossas muitas idéias ruins, atos, palavras ... Pode nós queremos preencher nos mesmos com mais santidade e sentimentos nobres. O mundo material é uma separação entre nós e Hashem. Vamos viver em conformidade e levantar nossos olhos para o Céu chorando: "Mestre do mundo, vem em meu socorro! Eu estou oprimido com o meu orgulho e cegueira espiritual. Eu posso até viver longe do Senhor sem sentir vergonha alguma. Pobre de mim! Vem depressa em meu auxílio, Eu não posso continuar assim! "

Feliz Ano Novo para todos!

Frase do dia

"Absolutamente nada pode existir sem ter em si a vitalidade de D-us." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: Em todos os aspectos do nosso mundo D-us existe e está presente. Claro, isso é facilmente compreensível quando falamos de coisas santas (oração, estudo da Torá ...) No entanto, D-us também está nos lugares que são claramente muito longe d'Ele e Sua vontade.

Um dos maiores prazeres da oração, estudo da Torá, os mitsvot ... é saber que Hashem está perto de nós durante elas. Por outro lado, quando uma pessoa fez o que fez e caiu espiritualmente em um nível muito baixo, ele pode acreditar que o Criador não está mais perto dele. Este pensamento não é verdade e se trata da má inclinação.

Na verdade, é muito importante saber que o mundo está preenchido da glória de D-us. Não importa o que fizemos e onde estamos: Hashem está constantemente conosco. O Mestre do mundo está esperando por uma coisa: que nós chamamos-lhe para que Ele venha a nos ajudar. O Criador nunca nos abandona, mesmo se nós estamos muito longe dele, D-us não permita.

Frase do dia

"A verdade é que o mundo e tudo nele é uma realidade contingente." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 52)

Comentário: O universo foi criado por D-us e Ele é quem decide o destino de cada uma das Suas criaturas. Desde a menor folha de grama até aos seres humanos, é do Céu que a vitalidade necessária para continuar vivo é enviado. Também é do Céu que ele pode ser retirado a qualquer momento, D-us não permita.

Se uma flor cresce, é porque nós molhamos isto! Se somos saudáveis, é porque nós comemos alimentos saudáveis! Etc. Apesar de todos estes argumentos ter alguma verdade, se elas exclui a Presença Divina em suas explicações, elas se tornam inteiramente falsas.

Nós devemos agradecer ao Criador para nos manter vivos neste mundo. Nós obviamente precisamos fazer a nossa parte (não se envolver em comportamentos de risco, cuidar dos nossos corpos ...) sabendo que, em última análise, a decisão final depende de Hashem.

Frase do dia

"É adequado que um Judeu realize o seu desejo e empenho no que diz respeito das coisas santas e transformar potencial em real." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 66)

Comentário: D-us nos ama tanto que Ele nos deu um grande número de mandamentos a seguir, que são todas as oportunidades para nos mostrar nosso amor por Ele. No entanto, em alguns casos, fazer um mandamento específico é difícil (falta de tempo, dinheiro ...)

Quando nós realmente queremos fazer uma mitsvá (mandamento), mas certas condições impedem-nos de fazê-lo, halachá (lei Judaica) é clara: nós somos, no entanto, considerado como tendo-se reunido nossas obrigações. Na verdade, quando algo está fora do nosso alcance, nós não podemos ser culpado por não ter feito isso.

No entanto, sabendo que nossas obrigações são considerado realizadas, não deve nos satisfazer completamente. O mais importante ainda teria sido fazer a própria mitsvá. Isso pode ser comparado a um pai que está com sede e pede ao seu filho para trazer-lhe um copo de água. Quando ele abre a torneira e vê que não há água na casa, o filho cumpriu as suas obrigações. O que mais ele pode fazer? No entanto, o filho não está satisfeito: ele teria adorado tanto ser o único que teria trazido o copo de água para seu pai!


Dedicar uma Torá Dvar, "clique".

Frase do dia

"Quando a ocultação de [D-us] é duplo, é impossível encontrar Ele: Sua ocultação está escondida" (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: Para uma pessoa que não age de acordo com a Vontade Divina -, mas admite que - D'us está escondido. Na verdade, se Ele foi revelado, essa pessoa não faria uma transgressão! No entanto, Hashem está duplamente escondido, quando um indivíduo age contra a sua vontade, pensando que D-us concorda com ele.

Se uma pessoa conduz ao Shabat – D-us não permita - e pensa sinceramente que o Criador não descobriu also errado, Hashem está duplamente escondido a essa pessoa (a ocultação dentro de um ocultamento). Em primeiro lugar, se D-us não estava escondido, ele não iria conduzir o dia mais sagrado da semana, em uma segunda vez, se esse ocultamento não fosse escondido, ele não pensaria que Hashem compartilha sua opinião.

Para superar esta situação difícil, essa pessoa deve estudar a Torá em voz alta. Dizendo palavras santas é o seu jeito de chamar o Mestre do mundo para ajudá-lo a fazer desaparecer esta dissimulação escondida.

Parashá Balac - Rabi Nachman of Breslov

"[Bala'am] proferiu seu discurso, e disse:' (...) O discurso de quem ouviu os ditos de D-us e sabe o conhecimento do Altíssimo." (Números 24:15-16)

Se há uma coisa que nos irrita é quando nós estamos em uma situação em que não temos a oportunidade de fazer uma escolha. Independentemente da área que pode se referir: na maioria das vezes pensamos que um dos fundamentos essenciais da nossa liberdade é aquela que nos deixa a opção de dizer "sim" ou "não", para fazer alguma coisa ou não fazê-lo ...

O absoluto livre arbítrio

Enquanto nós prezamos o nosso direito de escolher - isto é, o nosso livre arbítrio - nós freqüentemente privamos as pessoas disso. Na verdade, nós muitas vezes fazermos escolhas em vez de nossos filhos, ao invés de deixá-los decidir o que querem. Se nós fizermos isso, é no seu próprio interesse: a criança não tem a inteligência para fazer as melhores escolhas e é na nossa qualidade de adulto que nós os fazemos para ele ou ela.

Isto é exatamente pela mesma razão que D-us dá as más pessoas o poder de enganar-nos, Deus não permita. Superficialmente, isso pode surpreender-nos: qual justificação o Criador pode ter para não nos mostrar o caminho da Torá, de forma clara e sem as dúvidas que coloca um número significativo de confusões em nossas mentes?

Na verdade, este é o mundo que nós gostariamos de viver: aquele em que as tentações não existiria, onde nós seriamos atraídos apenas pela vontade Divina e onde nós gostaríamos de fazer somente o bem. No entanto, essa visão idílica não existe e é ... para nosso benefício! Rabi Nachman usa o exemplo do mau profeta Bila'am para nos fazer entender o porquê.

Bila'am quis amaldiçoar o povo de Israel. Embora o pedido inicial não veio dele, ele foi, no entanto, encantado de desempenhar esse papel. Se suas maldições poderia ter atingido cruelmente os Bnei Israel, é porque Bila'am era um profeta de um estilo muito original. Não só ele não era Judeu, mas o seu conhecimento do Divino era igual ao único levado pelo maior profeta de todos os tempos entre o povo Judeu: Moshê Rabeinu.

Rebe Nachman soube que a partir do próprio nome Bila'am. Em Hebraico, esse nome é escrito com as letras Beth (ב), Lamed (ל), Ayin (ע) e Mem (מ). De cada uma dessas cartas, nós podemos inferir os poderes extraordinários possuído por Bila'am. Na verdade, seu conhecimento da Torá era muito profundo e enorme.

Nós sabemos isso das letras Beth (ב) e Lamed (ל), que são respectivamente a primeira e a última letra com a qual a Torah está escrito. Por outro lado, a letra Ayin (ע) - cujo valor numérico é igual a setenta - é o símbolo da força prodigiosa de inferência que Bila'am tinha, na verdade, nossos Sábios nos ensinaram que a "Torá tem setenta faces", isto é, como muitas maneiras de ser entendido e ensinado. Finalmente, a letra Mem (מ) - cujo valor numérico é igual a quarenta - é o símbolo dos 40 dias que Moshê manteve no cume do Monte Sinai para receber a Torá.

Assim, nós podemos aprender segundo Bila'am que em todas as situações, o Mestre do mundo quer recompensar-nos pelas boas escolhas que fazemos: aqueles que nos permitem chegar mais perto Dele. No entanto, a recompensa Celestial se torna significativa somente porque é a nossa responsabilidade de fazer as escolhas certas. Isso pode ser comparado a um pai que recompensou seu filho porque ele fez uma boa ação. Se o pai recompensa seu filho, é porque ele sabe que era possível para seu filho escolher a não fazer esta boa ação, caso contrário, qual seria o significado deste prémio?

Nós agora entendemos porque muitas coisas tenta as vezes a empurrar-nos longe de Hashem. É o próprio Criador que investiu eles com este poder para testar o nosso livre arbítrio e cabe a nós a dizer "sim" ou "não". Esta lógica também se aplica às pessoas: se algumas pessoas parecem inspirar-nos muito, nós devemos verificar se isso não é ir na direção oposta do Divino. Eles querem nos liderar para longe de uma forma revelada: nós sabemos o que precisamos fazer. Por outro lado, se sua mensagem é mais sutil e está tentando nos convencer de que nós estamos chegando mais perto de D-us que eles realmente querem nos empurrar para fora, precisamos aumentar ainda mais nossas orações para não ser enganado.

Em todos os casos, nós nunca devemos ficar surpresos ou irritados com a dificuldade da situação. Isto é porque nós temos o livre-arbítrio que nós podemos esperar ser recompensado pelos nossos esforços para buscar a D-us. Um conselho: é bom chamar o Criador em nossas orações e pedir a Ele para nos ajudar a fazer as escolhas certas.

Adaptado de Likutey Moharan I, 32:2 pelo Rabi Nachman de Breslov.

Na Torá, os mortos também votam!

Um conceito importante para entender é que "D-us os fez todos correspondendo um ao outro" (Eclesiastes 7:14). Isso nos diz que toda idéia que existe do lado da Santidade existe também do lado das forças da morte e impureza. Assim, mesmo que isso não é bom amar o dinheiro para si e para ser mão-fechada (ganância, com as forças da morte), é certamente recomendado o uso de cada dólar (ou Real) sabiamente porque - eventualmente - foi dada a nós pelo Criador (administrar o dinheiro com sabedoria, ao lado da Santidade).

Alguém pode também tomar o exemplo do descaramento que é abominável e algo que todos nós devemos ficar muito longe. Por outro lado, há também o descaramento santo: alguém que nos permite falar diretamente com o Criador em nossas orações. Vamos enfrentá-lo: para abrir a nossa boca para fazer nossos pedidos ao Senhor do mundo! No entanto, há conceitos do lado da impureza que parece difícil imaginar o lado da Santidade. Tal conceito é o votar dos mortos, tão querido aos nossos políticos.

Na Torá, os mortos votam também!

A Gemara (Sanhedrin 43a) nos ensina que o veredicto de um homem condenado à morte (no momento em que o Templo estava em Jerusalém) poderia ser revista em alguns casos. Um desses casos foi quando um discípulo dos juízes - presente durante as deliberações - pensa que ele tinha encontrado uma razão para absolver o prisioneiro cujo veredicto foi pronunciado. Quando isso ocorreu, o discípulo foi adicionado aos juízes do tribunal e explicou seus argumentos antes de uma nova votação ser realizada.

A Gemara pergunta: e se esse discípulo morreu de repente depois de ter explicado as suas razões, mas antes que pudesse votar? Segundo o Rabi Yose bar Hanina, apesar de sua morte, o discípulo foi contado no momento da votação subseqüente - em favor do réu alegado - que iria organizar os juízes. Em outras palavras, a Torá também faz o voto dos mortos!

Esta deve ser uma fonte de humildade para os nossos políticos: fazendo o voto dos mortos, eles inventaram nada. Isso aconteceu já no Reino de Israel, existem mais de 2000 anos! No entanto, a honestidade nos obriga a observar uma diferença fundamental entre esses dois comportamentos e explica por que o comportamento dos políticos deve ser classificado no lado da impureza, enquanto que a do corte rabínica devem ser classificados no lado da Santidade.

Quando um político faz o voto dos mortos, isto está para servi-lo: sua ganância de poder faz com que ele perca qualquer tipo de ética e ele não hesita em usar as almas que partiram para saciar sua sede de vitória. Assim, a intenção é errada e tem lugar à custa da justiça e do bem-estar público. A situação é completamente oposta em relação aos tribunais no direito bíblico.

Neste caso, é de fato o interesse comum que motiva esta votação: o medo de cometer um erro e condenar um membro da comunidade de Israel. É para a comunidade que os juízes não hesita em inverter a sua própria decisão, correndo o risco de parecer indeciso. A vida de um indivíduo é demasiado caro para não tomar todas as medidas para salvá-la. Este é um aspecto fundamental da Justiça Divina: a vida deve prevalecer o maior tempo possível. A injustiça é muito sério - especialmente quando se trata da vida de uma pessoa - não considerar a menor dúvida disso. Tudo isso nos permite medir a distância entre a justiça bíblica e do mundo em que vivem nossos políticos.

Esta é provavelmente para nos proteger dessas pessoas que está escrito (Avos 3:3): "Cuidado com o poder, porque nada traz para mais perto do homem, exceto seu próprio interesse; mesmo que pareça amigável, isso não ajuda o homem e o tempo de aflição. "Nos próximos meses, nós podemos ouvir mais e mais sobre as eleições e que faríamos bem em lembrar que desse ensino.

Frase do dia

"Quando D-us está em uma única ocultação (...), ainda é possível trabalhar e esforçar-se para encontrar Ele." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: Nós podemos orar três vezes por dia e tentar fazer muitas mitsvot, como D-us nos dá, sem realmente "ver" Hashem. Este é o caso quando nós sabemos que devemos fazer algumas mitsvot (ou não certas transgressões), mas nós acreditamos que o esforço é muito importante para nós.

Nós sabemos que a oração ao nascer do sol é um aspecto importante da oração. No entanto, nós raramente fazemos isso porque seria fazer-nos levantar muito cedo! Sabemos que nós precisamos colocar o tefilin, todas as manhãs, mas muitas vezes esquecemos. Ao mesmo tempo, recomendamos aqueles que o fazem!

Em todos estes casos, nós estamos cientes da distância entre D-us e nós. Mesmo se nós transgredirmos a Torá, D-us não permita, nós sabemos que nós não devemos fazer assim. No entanto, se realmente queremos chegar mais perto do Criador, isso é possível. Nós devemos desejar e orar pedindo ajuda do Céu e um dia ou outro, esta ocultação vai embora de nossas vidas.

Frase do dia

"Há duas ocultações [de D-us]." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: A primeira ocultação é quando nós sabemos o que Hashem espera de nós, mas nós pensamos em ter uma boa razão para não fazê-lo. A segunda ocultação é dupla (a dissimulação escondida) e, nesse caso, quando nem sequer sabemos a verdadeira natureza da vontade de D-us.

Na primeira ocultação, nós apresentamos o nosso cansaço, nossa falta de dinheiro, nosso tempo limitado ou intelectual ... para não fazer isto ou aquela mitsvá, ou - em casos mais graves - a cometer uma transgressão particular. Idealmente, nós sabemos que não devemos fazer isso, no entanto ...

Na segunda ocultação, nós não sabemos o que D-us deseja de uma coisa em particular de nós. Por várias razões, nós acreditamos que a situação mudou e o que está escrito (na Torá) não se aplica a nós, também, pela nossa ignorância pura, nós fazemos as coisas que se opõem à Vontade Divina, sem saber.

Frase do dia

"A Torá é o conceito de medidas." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: Se nós queremos observar uma luz brilhante por alguns segundos, nós temos que contrair nossos olhos, para não se deslumbrar. A luz espiritual de D-us é enorme e deve ser contraido, a fim de ser percebida pela mente humana.

Em cada letra da Torá é a luz de Hashem. Quando nós lemos alguns versos, entramos em contato com essa luz e faz ela entrar na nossa alma. Além disso, há uma luz considerável no mitsvot que o Criador nos pediu para fazer.

É por isso que cada mitsvá é uma oportunidade única para estabelecer uma relação maravilhosa entre nós e o Mestre do mundo. Independentemente da mitsvá que nós fazemos: a luz que entra na nossa alma pode nos iluminar de uma maneira poderosa, se nós quisermos.

Frase do dia

"Há duas inclinações: a boa inclinação e a má inclinação." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 49)

Comentário: Este é um elemento essencial no nosso relacionamento com D-us. O ser humano foi criado com uma boa inclinação e uma má inclinação. Esta dupla identidade explica as formas contraditórias que nós muitas vezes adotamos neste mundo.

Muitas vezes nós ignoramos a nossa identidade dupla. A conseqüência dessa negligência é desastroso: quando a má inclinação nos ataca para transgredir a Vontade divina, D-us nos livre, acreditamos que o problema está conosco e, em última instância, nós podemos pensar que somos um "servo mau" do Criador.

Na realidade, nossa verdadeira personalidade - representada pela boa inclinação - quer uma coisa: se concentrar em Hashem. Assim, quando somos tentados a fazer algo diferente do que o Céu quer, não é "nós" que estamos envolvidos, mas a nossa má inclinação. Nestas situações, nós somos julgados em nosso desejo genuíno de querer se opor a ele. Este é o coração da nossa luta diária para chegar mais perto do Divino.

Frase do dia

"Na ausência de medição e contração, é impossível receber a vitalidade de D-us." (R’ Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: A fonte da vitalidade da nossa alma está em D-us. No entanto, o Criador é uma fonte de luz espiritual muito intenso a ser recebido por seres humanos. É por isso que a Presença Divina contraem ela própria para permitir-nos em recebê-la.

Muita luz deslumbra. Grandeza de Hashem é de uma natureza que está além de nossa capacidade de contê-lo. Assim, D-us " contraie" Ele próprio no mitsvot Ele nos deu e que nos permitem receber a Sua luz de forma segura.

Além da própria mitsvá (tefilin, oração, tsedacá ...), o aspecto mais importante é essa da luz espiritual que nos permite receber. É esta luz que é a nossa força vital e que nós devemos tentar aumentar diariamente.

Frase do dia

"O tempo ideal para fazer hitbodeduth é a noite." (Rabi Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 52)

Comentário: Hitbodeduth é a oração pessoal que dizemos todos os dias a D-us, em nossa língua e de acordo com o que está acontecendo em nossas vidas diárias. Embora seja possível fazer hitbodeduth qualquer momento, o melhor é a noite.

Um aspecto importante de hitbodeduth é "esquecer" a nós mesmos e dar a todos a sua proeminência à vontade do Criador. Assim, nós entendemos porque isso não é fácil de se mover nessa direção, se nós fizermos hitbodeduth no meio da tarde em um lugar lotado!

Se nós queremos ir a uma floresta, a um campo ou a qualquer outro lugar quieto, pode ser difícil alcançar isso no meio da noite. Além disso, não há dúvida de frequentar lugares perigosos. Também, num momento em que mais e mais mulheres querem praticar hitbodeduth, que obviamente não é recomendado para elas sairem sozinhas à noite! Em todos os casos, cada pessoa deve usar a sua inteligência para saber o que fazer melhor; a coisa mais importante é ser capaz de falar com Hashem, nas melhores condições, independentemente da localização nós fazemos isso.

Como se tornar um Noahide (1)

No Talmud, e codificado por Maimônides, está escrito que não é suficiente para um não-Judeu apenas manter as sete leis para "ter uma porção no mundo vindouro", ou seja, para ter a certeza da vida eterna.

Como Maimônides diz:

Todo aquele que aceita os sete mandamentos e tem o cuidado de realizá-los - esta pessoa é do Chasidei Umos HaOlam (Piedosos das nações), e ele tem uma porção no mundo vindouro. Ele aceitou eles e realizou eles porque eram comandados por Hashem (D-us) revelou para nós pela mão de Moshe Rabbenu (Moisés nosso Mestre) que o Bnei Nôach foram previamente ordenado nessas coisas.

Ele também diz:

Aquele que aceita estas [leis básicas] é chamado: Ger Toshav em todo lugar, e ele deve aceitar [essas leis] em si mesmo na frente de três juízes. Mas todos os que assumiram a circuncidar, e 12 meses se passaram sem circuncisão - esta pessoa torna-se como outras nações [que não aceitaram as leis de Noé].

(Por favor, Lembre-se quando ler outras leis de Maimônides que ele é apenas uma autoridade, e outros grandes Rabinos deram suas opiniões. Nem todas as opiniões de Maimônides foram aceitas como a opinião final das Leis Judaicas (halachá).

Como se tornar um Noahide

Para se tornar um observador Noahide é estar certo de uma "porção no mundo vindouro" entrando em uma aliança com D-us, dos quais o povo Judeu é também uma parte. É entrar em um relacionamento reconhecido com o povo Judeu, ao invés de ser completamente fora de qualquer sistema jurídico reconhecido pelo Judaísmo.

Os requisitos que são geralmente considerados:

1. Entrar na Aliança de Noé (decidir ser uma boa pessoa)
2. Seguir os mandamentos de D-us (manter as sete leis)
3. Se tornar parte de um dos 'setenta' sistemas jurídicos (necessário para a sétima lei)
4. E aceitar a interpretação "rabínica" da escritura. (manter as leis acima pelas razões certas)

Uma vez que se faz este passo, o "tamanho" da própria porção no mundo vindouro é determinada por meio da oração, do arrependimento, boas ações e bom caráter. Isto pode soar muito parecido com o ensino de outras religiões, particularmente dentro da tradição Abraâmico, e deve ser assim. O Judaísmo ensina que a aliança de Noé é o alicerce de qualquer sociedade adequada e religião.

Segundo o Tribunal de Jerusalém para Bnei Nôach, para alcançar o status formal, hoje um não-Judeu tem que fazer uma declaração perante um Beis Din (Casa do Julgamento ) de Judeus. De acordo com muitas autoridades, há valor para a declaração de uma pessoa perante um tribunal rabínico - Beis Din - de que ele ou ela aceita e toma sobre si mesmo as mitsvot de Bnei Nôach. Por isso, cabe ao Beis Din aceitar tais declarações de quase qualquer pessoa que queira fazê-los.

A Declaração de Noé

Segundo o Tribunal de Jerusalém para Bnei Nôach, o Beis Din facilita declarações para permitir Noahides para ter uma experiência mais profunda e religiosa, potencialmente mais gratificante. Isso é de acordo com o ensinamento de que alguém que observa um mandamento depois de ser obrigado a fazê-lo é maior [talvez: 'receba uma recompensa maior'] do que alguém que, voluntariamente, decide manter um mandamento sempre ele ou ela gosta de fazer isso.

O Noahide está diante do Beis Din e faz uma declaração de intenções. Este não é um juramento, e não há atualmente nenhuma maneira de garantir o cumprimento pelo Beis Din. Esta é a forma mínima de declaração de que possa ser feita. No Tribunal de Jerusalém para Bnei Nôach, depois de fazer a declaração, o Beis Din dá um certificado dizendo que tal e tal pessoa fez tal declaração. Nada mais está escrito no certificado. A declaração expressa a intenção por parte do candidato para manter a lei de Noé. Isso não implica de forma alguma que o Beis Din concorda com as ações do candidato, a compreensão, ou abordagem a lei Noahide.

Declarações de Noé são muitas vezes baseado na formulação de Maimônides:

Para ser um Chasidei Umos HaOlam, Gentio Justo:

1. Eu aceito - a autoridade de D-us.
2. Os sete mandamentos - que são: Proibição da Idolatria, a proibição da blasfêmia, Proibição de Homicídio, a proibição de Imoralidade Sexual, a proibição do Roubo, Proibição do membro de uma Criatura Viva, Imperativo do Sistema Jurídico.
3. Eu vou tomar cuidado - em todas as suas subdivisões e os detalhes, incluindo Dinim - as leis dos tribunais.
4. Realizá-las - viver minha vida de tal forma a não quebrar essas leis.
5. Porque eles foram ordenados por D-us - Eu reconheço o componente espiritual destas leis, incluindo a recompensa espiritual e punição.
6. Revelado para nós pela mão de Moshê Rabbenu - através da tradição Rabínica.
Que nós fomos previamente ordenado nestas coisas - reafirmando a antiga lei e aliança).

Para ser um Ger Toshav, Convertido Parcial

1. Eu aceito [essas leis] em mim mesmo na frente de três juízes - Eu reconheço e submeto à autoridade deste tribunal.
2. Isto está em "todos os lugares" – o qual algumas autoridades entenda os juízes rabínicos locais em qualquer lugar do mundo.

É preciso lembrar que ao contrário de "conversão" ao Cristianismo ou Islamismo, a declaração de Noé não é um processo de conversão - Ele não está marcado com algum direito de passagem, nem com alguns interrogatórios de dogma ou crença adequada - na realidade é uma declaração de intenção de defender as sete leis e seus detalhes, para se tornar parte da jurisdição de seus tribunais da nação de Noé, e aceitação da autoridade da tradição Rabínica nesses assuntos.
A formulação utilizada em várias promessas de Noé é muito diferente, por exemplo, o Tribunal de Jerusalém para Bnei Nôach uma vez usou uma declaração similar a esta:

"Eu prometo minha lealdade a Hashem, D-us de Israel, Criador e Rei do Universo, a Sua Torá e seus representantes, este tribunal rabínico. Eu tenho a honra de empenhar as Sete Leis de Noé em todos os seus detalhes, de acordo com a Lei Oral de Moisés, sob a orientação deste tribunal rabínico. Deve Hashem abençoar e ajudar-me, e todos os B'nai Noach em todos os nossos esforços para o bem do Seu nome. Bendito és Tu D-us, Rei do universo, que me levou a viver, me sustentou, e me trouxe a este dia. "

Para ser continuado ...

(Wikinoah)

Dedicar uma Torá Dvar, "clique".

Frase do dia

"Cada pessoa - proporcionado com seu aspecto de realeza - é o equivalente de um vigia." (R’Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 56)

Comentário: A realeza é o conceito de autoridade que uma pessoa pode ter sobre os outros (pais sobre seus filhos, um rabino em seus alunos ...). Este reinado será usado para um propósito: revelar uma Realeza de um nível mais elevado, isto é a Realeza de D-us.

Quando o Criador nos colocou em posição de ser ouvido por outras pessoas, este é o nosso teste: vamos usar essa autoridade para nosso próprio benefício ou para revelar a Glória de D-us? É por tentar trazer as pessoas ao nosso redor mais perto de Hashem que nós cumprimos o nosso papel.

Nós nunca somos julgados sobre o resultado da nossa acção. Se a pessoa a quem nós temos mostrado, ensinado ou aconselhado o caminho certo leva outro, é responsabilidade dele. A única coisa que o Criador nos pede é para entregar a mensagem da verdade: o ensinado pela Torá.